Messaggio del Patriarca Ecumenico in occasione del Natale 2023

 

† Bartolomeo

per la grazia di Dio arcivescovo di Costantinopoli,

nuova Roma, e patriarca ecumenico,

a tutto il pleroma della chiesa

grazia, misericordia e pace di Cristo salvatore nato a Betlemme 

* * *

Venerabilissimi fratelli,

figli amati nel Signore,

Per la grazia dall'alto, recitando salmi, inni e canti ispirati, celebriamo anche quest'anno il Natale secondo la carne del Figlio e Parola eterna di Dio, cioè la rivelazione del mistero di Dio e dell'uomo. Secondo san Nicola Cabasilas, ciò che si celebra nella divina liturgia è “una mistagogia dell’incarnazione del Signore” e la dossologia del preambolo che afferma,  benedetto sia il Regno del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo,  testimonia che «gli uomini hanno appreso innanzitutto attraverso l'incarnazione del Signore che ci sono tre persone in Dio»[1]. Il santo padre proclama che il nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo «il primo e l'unico che ha mostrato l'uomo vero e perfetto, nel comportamento, nella vita e in ogni altra cosa, è il Salvatore»[2].

Il fatto che la natura umana sia stata assunta nella persona del Figlio e Verbo di Dio, il fatto anche che all'essere umano sia stata aperta la via verso la divinizzazione mediante la grazia, conferisce a quest'ultimo un valore incomparabile. Dimenticare questa verità equivale a ridurre il rispetto della persona umana. Rifiutare la nostra destinazione elevata non solo non ci libera, ma porta a varie tensioni e divisioni. Senza la consapevolezza della propria origine divina e la speranza dell'eternità, l'uomo difficilmente resta umano; non è in grado di gestire le contraddizioni della “condizione umana”.

La comprensione cristiana della nostra esistenza offre una soluzione ai problemi causati dalla violenza, dalla guerra e dall’ingiustizia nel nostro mondo. Il rispetto della persona umana, la pace e la giustizia sono un dono di Dio; tuttavia l'instaurazione della pace portata da Cristo richiede la nostra partecipazione e cooperazione. Il modo cristiano di guardare alla questione della lotta per la pace è sostenuto dalle parole di Cristo Salvatore che annuncia la pace, saluta con le parole “pace a voi” ed esorta gli uomini ad amare i loro nemici[3]. La rivelazione in Cristo è chiamata il “Vangelo della pace”[4]. Ciò significa che per noi cristiani la via della pace è la pace, che la non violenza, il dialogo, l’amore, il perdono e la riconciliazione hanno la priorità rispetto ad altri modi di risolvere le differenze. Il documento del Patriarcato ecumenico “  Per la vita del mondo . Verso un'etica sociale della Chiesa ortodossa”  (2020) descrive chiaramente la teologia della pace: “Niente è più contrario alla volontà di Dio per le creature plasmate a sua immagine e somiglianza della violenza di alcuni contro gli altri (…) Possiamo Diciamo giustamente che la violenza è il peccato per eccellenza. È in perfetta contraddizione con la nostra natura creata e con la nostra vocazione a cercare l'unione con Dio e con il prossimo nell'amore (…) La pace è la vera rivelazione di una realtà molto più profonda della creazione come Dio. 'voluta e come Egli l'ha plasmata' secondo i suoi disegni eterni»[5].

La pace non è né scontata né ovvia, ma è un obbligo, una conquista, una preoccupazione costante e una lotta incessante per mantenerla. Non ci sono automazioni o ricette permanenti. Di fronte alle minacce alla pace, occorre vigilanza e desiderio di risolvere i problemi attraverso il dialogo. I grandi eroi della politica sono i combattenti per la pace. Ci ostiniamo a sottolineare il ruolo pacificatore delle religioni, in un momento in cui le religioni vengono criticate, accusandole di alimentare il fanatismo e la violenza “in nome di Dio” invece di dimostrarsi forze di pace, di solidarietà e di riconciliazione. Si tratta di un'alienazione dalla fede religiosa e non di un fenomeno ad essa inerente. La vera fede in Cristo è il giudice più implacabile del fanatismo religioso. Le religioni sono le alleate naturali di tutti gli esseri umani che lottano per la pace, la giustizia e la protezione del creato dalla distruzione da noi stessi provocata. 

Quest'anno l'umanità celebra il 75° anniversario  della  Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo  (10 dicembre 1948), che riassume i valori e gli ideali umanitari fondamentali, come “l'ideale comune da realizzare da parte di tutti i popoli e di tutte le Nazioni”. I diritti umani, il cui punto di riferimento centrale è la tutela della dignità umana, nonché delle sue condizioni individuali, sociali, culturali, economiche e ambientali, sono compresi nella loro dinamica iniziale, se vengono riconosciuti come fondamento e criterio della pace universale da cui essi derivano. associarsi alla libertà e alla giustizia. In questo senso, il futuro dei diritti umani e della pace è associato anche al contributo delle religioni al loro rispetto e alla loro realizzazione. 

Con queste riflessioni e sentimenti festosi, nell’assoluta certezza che la vita della Chiesa è in sé una resistenza contro la disumanizzazione, da qualunque parte provenga, invitiamo tutti voi ad impegnarvi nella buona lotta per costruire una cultura di pace e di riconciliazione, secondo cui l'uomo vedrà nel volto del prossimo il fratello, la sorella e l'amico e non l'insidioso e il nemico; ricordiamo a tutti voi, fratelli Gerarchi e figli nel Signore, che il Natale è tempo per conoscere se stessi e per rendere grazie, per individuare la differenza tra Dio-uomo e “uomo-dio”, per prendere coscienza “dell'immenso miracolo” cioè libertà in Cristo e sanare la “ferita immensa” dell’allontanamento da Dio. Così facendo, pieghiamo il ginocchio davanti a Maria, Madre di Dio, tenendo tra le sue braccia il Verbo Incarnato e, trasmettendovi la benedizione della Madre Chiesa, la santa Grande Chiesa di Cristo, vi auguriamo che il nuovo anno dei nostri tempi del Signore sia buono, sano, fecondo, pacifico e felice.

Natale 2023

† Bartolomeo di Costantinopoli,

fervente intercessore per tutti voi in Dio

1.  Spiegazione della divina liturgia , XII, PG 150, 392D.

2.  Vita in Cristo , VI, PG 150, 680C.

3. Vedi  Matteo  5:44.

4.  Ep  6, 15.

5. § 42, 43 e 44.